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Visite du pape au Canada : la doctrine de la découverte, expliquée

Au milieu du voyage « pénitentiel » du pape François au Canada, les peuples autochtones sont témoins de ce que l’Assemblée des Premières Nations (APN) a appelé « un geste important et une étape historique vers l’accomplissement de la réconciliation ».

En plus d’admettre la responsabilité de l’Église catholique dans la désignation des systèmes de pensionnats au Canada, une grande partie de la pénitence du pape est liée à un édit catholique qui a été publié pour la première fois il y a plus de 600 ans et qui est devenu profondément enraciné dans la législation canadienne et effectivement justifié l’histoire coloniale du pays.

C’est appelé, « La doctrine de la découverte.”

Selon un 2018 rapport par l’AFN, intitulée « Démantèlement de la doctrine de la découverte », la maxime de l’église « émane d’une série de bulles papales (déclarations formelles du pape) et d’extensions, originaires des années 1400. [It] a été utilisé comme justification légale et morale pour la dépossession coloniale des nations autochtones souveraines, y compris les Premières Nations dans ce qui est aujourd’hui le Canada. »

Kate Gunn, avocate à Loi sur les premiers peuples – un cabinet d’avocats basé à Vancouver dédié à la défense et à l’avancement des droits des peuples autochtones à travers le Canada – a déclaré à CTVNews.ca que la doctrine était historiquement utilisée pour justifier l’affirmation de la souveraineté et de la propriété des terres par les puissances coloniales européennes sur les peuples autochtones du Nord et l’Amérique du Sud.

« Les racines de [the doctrine] sont profonds », a-t-elle déclaré à CTVNews.ca lors d’un entretien téléphonique jeudi. [North American] la terre, c’est la racine de ce qu’est le Canada en tant que pays.

Gunn a ajouté que « tant de problèmes que nous voyons avec les peuples autochtones aujourd’hui sont le résultat de [the doctrine]. »

Selon les autochtones Formation en entreprise incorporée (CTI), un organisme de formation qui guide les relations professionnelles entre les entreprises et les peuples autochtones en Amérique du Nord, il y a une raison majeure pour laquelle la doctrine de la découverte continue d’avoir un impact sur les communautés des Premières Nations : elle n’a jamais été officiellement renoncée par le chef de l’Église catholique.

« [The doctrine] demeure la base de la loi canadienne et, à ce titre, continue d’avoir un impact sur les peuples autochtones », a écrit CTI sur leur site Internetfaisant référence au traumatisme des pensionnats et à la criminalisation des coutumes autochtones sous la Loi sur les Indiens.

Le Centre d’études juridiques de l’environnement dit la doctrine « légitime la suppression continue des communautés et de la culture autochtones » et « rend impossible la co-gestion de la nature et des ressources naturelles par les peuples autochtones à une époque où le développement diminue la biodiversité et contribue au changement climatique ».

L’année dernière, le gouvernement canadien a ouvertement rejeté la doctrine en adoptant le projet de loi C-15, qui vise à harmoniser les lois canadiennes avec la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Le gouvernement a qualifié la doctrine de « raciste, scientifiquement fausse, juridiquement invalide, moralement condamnable et socialement injuste ».

Le pape François a présenté mardi des excuses pour les traumatismes des pensionnats à Edmonton, mais des groupes et des défenseurs autochtones, dont l’APN et la CTI, l’appellent toujours à répudier la doctrine.

« Nous sommes optimistes que le Saint-Père franchira la prochaine étape et s’excusera auprès de tous les peuples autochtones », a écrit l’APN sur leur site Internet.

Gunn pense que le pape François pourrait utiliser sa visite au Canada pour une première étape importante : la reconnaissance.

« Il est vraiment important que le pape reconnaisse le rôle de la doctrine de la découverte dans la colonialisation et dans le mal qui a été fait par l’Église catholique », a déclaré Gunn.

« Cette reconnaissance sera une étape importante vers une véritable réconciliation. Non seulement pour l’histoire du Canada, mais pour les problèmes auxquels les peuples autochtones sont confrontés aujourd’hui.

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Si vous êtes un ancien survivant des pensionnats indiens en détresse, ou si vous avez été touché par le système des pensionnats indiens et avez besoin d’aide, vous pouvez contacter la ligne de crise des pensionnats indiens 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419


Un soutien et des ressources supplémentaires en santé mentale pour les Autochtones sont disponibles ici.

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