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Le « pèlerinage pénitentiel » du pape se concentrera sur la réparation, selon les observateurs

La dernière fois que le pape a rendu visite à une communauté autochtone au Canada, c’était en 1987, lorsque Jean-Paul II s’est arrêté à Fort Simpson, dans les Territoires du Nord-Ouest, sur les terres des Premières Nations Dehcho.

Là, il a loué le rôle des missionnaires catholiquesen disant le « renouveau de votre [Indigenous] la culture et les traditions que vous connaissez aujourd’hui sont en grande partie dues aux initiatives et aux efforts continus des missionnaires. »

« [Your ancestors] », a-t-il dit,  » savaient d’instinct que l’Evangile, loin de détruire leurs valeurs et coutumes authentiques, avait le pouvoir de purifier et d’élever l’héritage culturel qu’ils avaient reçu « .

Trente-cinq ans plus tard, le pape François devrait livrer un message nettement différent lors de sa première visite au Canada et dans les communautés autochtones, un voyage que le dirigeant catholique romain a récemment qualifié de « pèlerinage pénitentiel ».

Un voyage de pénitence spirituelle.

« Historiquement, les voyages papaux visaient à renforcer l’autorité du pape… créés pour faire comprendre à tout le monde à quel point le pape est grand, l’Église catholique est », a déclaré Massimo Faggioli, expert du Vatican et professeur de théologie à l’Université Villanova en Pennsylvanie. « Ce voyage … est une humiliation spirituelle, dans le bon sens. »

Des gens debout dans une église.
Des paroissiens assistent à la cérémonie de reconsécration de l’église Sacred Heart des Premiers Peuples à Edmonton. Le a été endommagé dans un incendie mais a été rénové avant la visite du pape François dans la province canadienne. (Jessie Wardarski/Associated Press)

Faggioli dit qu’un tel voyage était inconcevable il y a encore un an, alors que les évêques canadiens et le pape ignoraient encore les appels à s’excuser pour le rôle de l’Église catholique dans les abus envers les enfants autochtones dans les pensionnats.

Mais il dit que Francis, 85 ans, qui fait face à des problèmes de mobilité liés à ses genoux et à sa sciatique et a annulé d’autres voyages cet été, a compris le grave risque de renoncer à celui-ci – tout comme ceux qui le conseillaient.

Restaurer la foi

« Le Canada et les pensionnats représentent l’exemple le plus clair de la façon dont la crise de la violence s’est transformée en quelque chose de différent », a déclaré Faggioli. « Ce n’est plus un abus sexuel par le clergé, mais c’est un abus culturel, un abus d’autorité, un génocide culturel. C’est un grand monstre d’un phénomène. »

Et s’y attaquer, dit-il, est crucial pour la survie de l’Église catholique en tant qu’autorité morale au Canada.

Pourtant, le voyage de six jours à Edmonton, Québec et Iqaluit est lourd de risques politiques pour le Vatican et les évêques canadiens.

REGARDER | Ce que la visite signifie pour les dirigeants autochtones :

Le "pèlerinage pénitentiel" du pape se concentrera sur la réparation, selon les observateurs

Ce que des excuses du Pape au Canada pourraient signifier pour la réconciliation

Le pape François arrivera au Canada et certains survivants espèrent des excuses pour le rôle de l’Église catholique romaine dans les abus subis dans les pensionnats. Des ressources pour la guérison au retour des artefacts autochtones, les dirigeants des Premières Nations, métis et inuits expliquent ce que la visite et les excuses signifient pour la réconciliation.

Les observateurs du Vatican disent que les membres supérieurs de l’institution s’inquiètent de la façon de marcher sur la ligne de démarcation entre faire des reconnaissances plus honnêtes de leur responsabilité systémique dans les abus tout en gardant les abus dans un contexte historique.

Et, disent les observateurs, les groupes autochtones au Canada ont été moins facilement apaisés que d’autres groupes auxquels les dirigeants catholiques ont présenté des excuses dans le passé.

Colonisation et conversion

Fin mars, une délégation de dirigeants autochtones, de survivants des pensionnats indiens et d’anciens a rencontré le pape François au Vatican, où certains l’ont appelé à annuler la doctrine de la découverte, un édit papal du XVe siècle qui justifiait la colonisation, la conversion et l’asservissement des non -Les chrétiens et la saisie de leurs terres – et, selon les dirigeants autochtones, ont influencé la Loi sur les Indiens du Canada.

Il y a eu aussi demande aux musées du Vatican de restituer des artefacts et des œuvres d’art autochtones – d’un masque facial humain de Haida Gwaii à un rare kayak d’Inuvialuit dans l’ouest de l’Arctique. De nombreux objets ont été donnés au Vatican il y a un siècle, mais les délégués autochtones se demandent à quel point les dons étaient volontaires, compte tenu du déséquilibre des pouvoirs à l’époque.

Le porte-parole du Vatican, Matteo Bruni, n’a pas exclu le possible retour des artefacts pendant ou après le voyage du pape.

« Nous verrons ce qui se passera dans les prochains jours », a-t-il déclaré cette semaine. « Mais il peut y avoir du temps et de l’espace après le voyage pour que les musées et les communautés autochtones soient en contact. »

Un homme tient un bol.
L’archevêque d’Edmonton Richard Smith donne la communion lors de la cérémonie de reconsécration et de la messe dominicale à l’église Sacred Heart des Premiers Peuples plus tôt cette semaine. Le pape se rendra à Edmonton lors de sa visite la semaine prochaine. (Jessie Wardarski/Associated Press)

Mais les observateurs du Vatican disent que si la demande de révoquer la doctrine de la découverte est compréhensible, il est très peu probable que le pape le fasse, étant donné que le décret a été remplacé par un autre avec le message opposé à la fin des années 1800.

« Ceux [decrees] ne font plus la loi dans l’Église », a déclaré Antonio Hofmeister, un prêtre brésilien qui a vécu trois ans à Edmonton et travaille au Vatican. « Ils ne font pas partie de la doctrine de l’Église parce que d’autres doctrines ont été émises après – qui disent rien ne peut justifier le colonialisme. »

Malgré le mécontentement possible au nom des groupes autochtones, les observateurs affirment que le voyage du pape au Canada est remarquable pour son objectif exclusif de réparer les torts causés par l’Église catholique aux communautés autochtones.

REGARDER | Le pape François présente ses excuses pour la conduite « déplorable » des membres de l’Église catholique :

Le "pèlerinage pénitentiel" du pape se concentrera sur la réparation, selon les observateurs

Le pape François présente ses excuses aux délégués autochtones pour les abus dans les pensionnats

Le pape François s’est adressé à un auditoire de 200 évêques, délégués autochtones et partisans, présentant des excuses pour la conduite de certains membres de l’Église catholique dans le système des pensionnats du Canada.

D’autres papes ont présenté des excuses lors de voyages à l’étranger – Jean-Paul II l’a fait pour l’antisémitisme catholique lors de sa visite en Allemagne, le camp de concentration d’Auschwitz en Pologne et le Yad Vashem – Centre mondial de la mémoire de l’Holocauste en Israël. Mais, dit Faggioli, ces excuses faisaient partie d’un plus grand voyage et ont été transmises avec une certaine auto-félicitation.

« Ces discours sont venus avec la papauté reconnaissant à quel point nous avons progressé dans les relations avec les non-catholiques … C’était donc une célébration des réalisations ainsi que la reconnaissance des erreurs du passé », a-t-il déclaré.

Aucun message de célébration de ce type ne sera probablement prononcé lors de ce voyage, dit-il, un point de vue partagé par le cardinal canadien Michael Czerny, qui fera partie de l’entourage du pape au Canada.

« Il s’agit d’une situation très spécifique. C’est en partie en réponse à la demande de la TRC [Truth and Reconciliation Commission] demande d’excuses de la part du chef de l’Église catholique », a déclaré Czerny. « En acceptant [its] évaluation négative des excuses déjà émises par certaines entités catholiques au Canada, et en acquiesçant à la demande de son implication personnelle, le pape François fait preuve d’humilité. »

Ce que signifie une visite personnelle

Le rapport de la TRC, publié en 2015, dénonçait les écoles – dont plus de la moitié étaient dirigées par l’Église catholique – comme faisant partie d’une politique de génocide culturel des peuples autochtones et incluait parmi leurs 94 recommandations de guérison des excuses officielles de la part de la chef de l’Église catholique.

Le premier ministre Justin Trudeau a fait une demande distincte d’excuses papales en 2017. Le pape a rejeté la demande à l’époque, une décision défendue par la Conférence des évêques catholiques du Canada, qui a déclaré que le chef catholique reconnaissait les injustices subies par les peuples autochtones mais ne pouvait pas s’excuser personnellement pour les pensionnats.

Lorsqu’en 2021, les Premières Nations ont annoncé qu’elles avaient localisé ce que l’on pense être des tombes anonymes sur le terrain de nombreux anciens pensionnats, la pression s’est accrue pour que les évêques catholiques canadiens et le pape présentent des excuses officielles.

Pourtant, Czerny dit que ce voyage va au-delà des excuses que François a présentées au Vatican aux délégations des Premières Nations, des Métis et des Inuits en visite, lorsque le 1er avril, il a demandé pardon pour « la conduite déplorable de ces membres de l’Église catholique ».

« C’est le départ en personne, au prix d’un grand effort personnel », a-t-il déclaré, faisant référence aux problèmes de mobilité du pape en raison de problèmes de genou et de sciatique. « S’asseoir ensemble, écouter, prier ensemble, approfondir…. La vraie réconciliation demande du temps [and] s’occuper non seulement des mots mais des gestes. »


Un soutien est disponible pour toute personne touchée par les effets persistants des pensionnats et ceux qui sont déclenchés par les derniers rapports. La Société des survivants des pensionnats indiens peut être contacté sans frais au 1-800-721-0066.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux anciens élèves et aux personnes touchées. Accédez à des services de référence émotionnelle et de crise en appelant la ligne de crise nationale 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

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