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Le pape François se rend à l’église autochtone

Quelques heures après s’être excusé pour le rôle que les membres de l’Église catholique ont joué dans le système des pensionnats du Canada, le pape François a reçu lundi un salut de bienvenue à l’église du Sacré-Cœur des Premiers Peuples à Edmonton, où il a offert ses propres réflexions sur le sens de la réconciliation.

Le pape entreprend ce qu’il appelle un « pèlerinage pénitentiel » dans le cadre d’un effort visant à reconnaître les torts causés aux peuples autochtones du Canada par le système des pensionnats.

Plus tôt dans la journée, le pape François a présenté des excuses publiques et a demandé pardon lors d’un arrêt à l’ancien pensionnat indien Ermineskin à Maskwacis, en Alberta.

S’adressant aux paroissiens du Sacré-Cœur, une paroisse catholique qui intègre des rituels autochtones, le pape François les a félicités pour leur ouverture et leur inclusivité, ainsi que pour leur travail caritatif.

« Cela me fait mal de penser que les catholiques ont contribué à des politiques d’assimilation et de (dés)émancipation qui ont inculqué un sentiment d’infériorité, privant les communautés et les individus de leur identité culturelle et spirituelle, coupant leurs racines et favorisant des attitudes préjudiciables et discriminatoires, et que cela a également été fait au nom d’un système éducatif qui était soi-disant chrétien », a déclaré Francis, s’exprimant dans sa langue maternelle, l’espagnol.

Près de 250 invités, dont de nombreux paroissiens, étaient attendus, ainsi que d’autres provenant de communautés de l’Alberta, de la Saskatchewan, des Territoires du Nord-Ouest et du Manitoba pour représenter leur territoire.

L’église d’Edmonton a publié à l’avance l’itinéraire du pape, qui comprenait des chants culturels autochtones, une prière, une allocution papale et la bénédiction de la statue de la sainte catholique algonquine-mohawk Kateri Tekakwitha.

Au cours de son sermon, le pape François a partagé ses réflexions sur le mot « réconciliation », affirmant qu’il « ne peut qu’imaginer l’effort que cela doit demander à ceux qui ont tant souffert, à cause d’hommes et de femmes qui auraient dû donner l’exemple de la vie chrétienne ». « 

« Si nous voulons nous réconcilier les uns avec les autres et avec nous-mêmes, nous réconcilier avec le passé, avec les torts endurés et les souvenirs blessés par des expériences traumatisantes qu’aucune consolation humaine ne pourra jamais guérir, il faut que nos yeux soient levés vers Jésus crucifié », a-t-il a dit.

« La paix doit être atteinte à l’autel de sa croix, car c’est précisément sur l’arbre de la croix que la douleur se transforme en amour, la mort en vie, la déception en espoir, l’abandon en communion, la distance en unité. La réconciliation n’est pas seulement le résultat de nos propres efforts. C’est un don qui découle du Seigneur crucifié, une paix qui rayonne du cœur de Jésus, une grâce qui doit être recherchée.

Bien que son histoire remonte au début des années 1900, l’église est officiellement devenue Église du Sacré-Cœur des Premiers Peuples le 27 octobre 1991.

L’église a subi une refonte après une incendie accidentel l’a endommagé le 30 août 2020.

Lors de la refonte, l’église a ajouté une structure de tipi au-dessus de l’autel, les quatre poteaux tenant le tipi symbolisant les quatre étapes de la vie dans le catholicisme, ainsi que la culture autochtone.

« Cela nous a permis de revendiquer ce bâtiment comme quelque chose dont nous pouvons être fiers et qu’il est vraiment autochtone. Alors maintenant, nous pouvons indigéniser le reste de la communauté, indigéniser la ville et bien sûr à l’échelle nationale à travers le Canada et, espérons-le, le monde  » Candida Shepherd, membre du conseil du Sacré-Cœur, a déclaré CTV Nouvelles Edmonton le jour de sa réouverture la semaine dernière.

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Si vous êtes un ancien survivant des pensionnats indiens en détresse ou si vous avez été touché par le système des pensionnats indiens et avez besoin d’aide, vous pouvez contacter la ligne de crise des pensionnats indiens 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419. Un soutien et des ressources supplémentaires en santé mentale pour les Autochtones sont disponibles ici.

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